Cosa succede dopo la morte: dal distacco alla nuova incarnazione

Quando ci chiediamo cosa succede dopo la morte, spesso immaginiamo un solo momento, il corpo che smette di vivere e qualcosa che, da lì in avanti, continua oppure finisce. Se consideriamo la possibilità di una continuità, però, rimangono molte domande: che cosa accadrebbe al carattere, ai desideri e ai pensieri della persona che siamo stati?

Nella visione alla quale si riferisce questo articolo, il percorso prosegue attraverso un distacco graduale dagli strumenti della vita appena conclusa. Dopo il corpo fisico vengono abbandonati anche i corpi astrale e mentale, mentre ciò che è maturato nella coscienza appartiene a una continuità più ampia.

È una descrizione spirituale del dopo morte, da leggere come tale. Qui seguiremo il significato delle diverse fasi, senza attribuire a tutti la stessa esperienza o una durata prestabilita.

Cosa succede dopo la morte: che cosa continua?

Per orientarsi occorre distinguere la personalità dall’individualità. La personalità comprende il carattere, i ricordi, le abitudini, i desideri e i modi di reagire che appartengono a una determinata vita, mentre l’individualità indica la continuità dell’essere attraverso le diverse incarnazioni.

La coscienza, nel significato usato qui, è ciò che l’individuo ha realmente compreso attraverso le esperienze. È diversa sia dal pensiero, con cui ragioniamo sulle cose, sia dalla consapevolezza, cioè dal renderci conto di quello che stiamo vivendo.

Questa distinzione aiuta a capire perché la morte del corpo fisico e il superamento della personalità siano descritti come passaggi differenti. I desideri e i riferimenti della vita appena conclusa possono continuare a impegnare l’individuo anche dopo il distacco dal corpo.

Per conoscere meglio questi termini puoi leggere Che cosa siamo davvero: corpo, personalità, anima e coscienza

Il distacco dal corpo fisico

Il primo passaggio riguarda il rapporto con il corpo fisico. L’individuo può impiegare del tempo a riconoscere la propria nuova condizione, perché i riferimenti della vita appena conclusa restano inizialmente importanti.

Le modalità del distacco variano e la descrizione delle fasi successive offre un ordine generale, non un calendario. Anche parlare di un prima e di un dopo richiede cautela, perché il tempo dei piani successivi viene distinto da quello che misuriamo durante la vita fisica.

Il termine piano indica un livello di esistenza, al quale corrisponde una determinata materia e un veicolo attraverso il quale l’individuo può fare esperienza. Questi livelli vengono descritti come compenetranti tra loro, quindi il passaggio fra essi riguarda un cambiamento degli strumenti utilizzati e della percezione (sensi), anziché uno spostamento verso un luogo distante nello spazio.

Il distacco e il problema dell’orientamento iniziale sono trattati in La coscienza dopo la morte: cosa accade nelle prime ore

Il piano astrale: desideri ed emozioni

Il corpo astrale è il veicolo collegato alle sensazioni, alle emozioni e ai desideri. Dopo il distacco fisico, la vita dell’individuo continua inizialmente attraverso questo corpo, in un ambiente la cui materia viene descritta come capace di assumere forme sotto l’impulso del pensiero e del desiderio.

Quello che una persona porta dentro di sé acquista quindi un peso evidente nel modo in cui vive questa condizione. Aspettative, paure e aspirazioni possono influenzare ciò che percepisce, insieme alla sua capacità di riconoscere l’ambiente nel quale si trova.

Pensiamo, durante la vita, a quanto può impegnarci il desiderio di un riconoscimento sul lavoro. Possiamo continuare a immaginare una promozione o un applauso anche quando stiamo facendo tutt’altro. L’esempio aiuta a capire quanto un desiderio possa assorbire la nostra attenzione, mentre l’influenza sulla materia astrale appartiene alla descrizione spirituale.

In questa fase vengono elaborate anche le conseguenze interiori dell’esperienza vissuta, secondo le possibilità dell’individuo. La sofferenza eventualmente attraversata viene ricondotta alle condizioni in cui egli si trova, senza un’autorità esterna incaricata di infliggergli una pena.

Quando il corpo astrale ha esaurito la propria funzione, viene abbandonato e l’esperienza prosegue attraverso il corpo mentale.

Il piano mentale: elaborare l’esperienza vissuta

Il corpo mentale è il veicolo del pensiero, attraverso cui ragioniamo, costruiamo immagini e sviluppiamo conoscenze. Dopo l’abbandono del corpo astrale, la vita mentale può proseguire elaborando il materiale raccolto durante l’incarnazione.

Questo passaggio comprende anche un approfondimento delle nozioni e degli interessi coltivati in vita, in rapporto alle capacità dell’individuo. Un problema studiato a lungo può trovare un ulteriore sviluppo, mentre le aspirazioni e il lavoro intellettuale possono lasciare risultati che diventeranno un’eredità per esperienze successive.

Possiamo pensare a chi ha dedicato tempo a comprendere un mestiere, una questione tecnica o un fenomeno naturale. Nel modello qui descritto quell’attività può continuare sul piano mentale e maturare ulteriormente, senza che la morte renda automaticamente ogni persona capace di comprendere qualunque cosa.

Per questo sarebbe riduttivo immaginare il piano mentale come una semplice ripetizione passiva dei ricordi. Si tratta dell’elaborazione di ciò che l’individuo ha vissuto e sviluppato, secondo le sue possibilità e i suoi interessi.

Anche il corpo mentale ha una funzione temporanea. Quando il materiale di quella vita è stato elaborato, viene abbandonato, mentre i risultati delle esperienze appartengono al percorso più profondo dell’individuo.

Il piano akasico: ciò che rimane nella coscienza

Il corpo akasico, chiamato anche corpo della coscienza, è il veicolo che si costituisce attraverso ciò che viene realmente compreso. Anche questo corpo è presente già durante la vita fisica e accompagna il percorso attraverso più incarnazioni.

La parola sentire, usata in questo contesto, indica il grado di coscienza raggiunto, il modo di essere che deriva dalla comprensione maturata, anziché un’emozione passeggera.

Pensiamo alla differenza fra sapere che cosa comporta assumersi una responsabilità e averne compreso il valore attraverso il lavoro quotidiano. Possiamo dimenticare molti episodi, pur conservando qualcosa di ciò che ci hanno aiutato a capire. È un paragone per distinguere il risultato di un’esperienza dal suo ricordo particolare.

L’abbandono del corpo mentale, però, lascia situazioni differenti. La possibilità di vivere consapevolmente sul piano akasico dipende dal grado di costituzione della coscienza. Dove questa possibilità manca, viene descritto uno stato di torpore, chiamato riposo dell’ego, prima della nuova incarnazione. Dove è presente, la consapevolezza può proseguire anche su quel piano.

La continuità dell’individuo e la capacità di essere consapevole della propria condizione restano quindi due aspetti distinti. Anche i ricordi delle vite precedenti vengono descritti come accessibili in rapporto al grado di coscienza, senza che ogni persona possa recuperarli a volontà.

La differenza fra consapevolezza e comprensione è approfondita in Cos’è la coscienza? Differenza tra sapere e comprendere

Esiste un giudizio dopo la morte?

In questo percorso le azioni conservano conseguenze e l’esperienza viene elaborata, ma la comprensione rimane legata alle possibilità dell’individuo. La morte, da sola, non gli attribuisce una capacità illimitata di giudicare se stesso e ricostruire tutte le cause della propria vita.

Il karma indica la legge di causa ed effetto entro la quale si svolge anche questo processo. La funzione delle esperienze riguarda la maturazione della coscienza, mentre l’idea di una sentenza pronunciata per assegnare premi e castighi appartiene a una concezione diversa.

Per approfondire questa distinzione puoi leggere Il karma punisce? No, e capire perché cambia tutto

Dalle fasi dopo la morte alla reincarnazione

Finché l’esperienza fisica conserva una funzione nel percorso evolutivo, l’individuo torna a incarnarsi. Con reincarnazione intendiamo il susseguirsi di più vite, con corpi e personalità differenti.

La nuova incarnazione viene descritta come un’attrazione verso condizioni corrispondenti alle necessità evolutive dell’individuo. Anche la formazione dei nuovi strumenti risponde al percorso precedente e alle esperienze ancora necessarie, anziché dipendere da una scelta lucida della personalità su ogni dettaglio della vita futura.

La durata del periodo fra le incarnazioni e la modalità delle singole fasi variano. Da questa descrizione generale non possiamo ricavare dove si trovi ora un determinato defunto o stabilire in quanto tempo concluderà il proprio percorso.

La continuità fra le diverse vite è spiegata in Reincarnazione: che cos’è e che cosa continua da una vita all’altra

Sul tema della durata puoi leggere Quanto tempo passa tra una vita e l’altra?

Che cosa ci invita a osservare nella vita presente

Guardare a cosa succede dopo la morte attraverso questa prospettiva porta anche a riconsiderare il valore delle giornate normali. Un errore sul lavoro, un acquisto fatto per impulso, la fatica di aspettare o di portare a termine un impegno possono mostrarci qualcosa del nostro modo di essere.

La comprensione cresce attraverso ciò che riusciamo a cogliere di queste esperienze, senza che ogni difficoltà debba essere interpretata come un messaggio o una prova mandata apposta per noi.

Per me è questo il punto che riguarda più direttamente la vita presente: dedicarle attenzione, perché in questa visione ciò che abbiamo realmente compreso conserva un valore anche oltre la forma nella quale lo abbiamo vissuto.